SELECCIÓN DE LA MUESTRA Y MUESTREO EN INVESTIGACIÓN CUALITATIVA.pdf
Cultura quechua
1.
2. • “El pueblo quechua desciende del
antiguo imperio inca y habitó la zona
precordillerana y altiplánica a partir del
siglo XV. El territorio que habitaba iba
desde Caquena por el Norte, hasta
Parinacota por el Sur-Este y Putre por el
Oeste. Compartían con los Aimaras gran
parte de sus características lingüísticas y
culturales, así como el espacio geográfico
que habitaban”. (www.Educarchile.cl)
3. • Los quechuas son una cultura que se
extiende a lo largo de los Andes, una
parte del Gran Chaco y la parte
occidental de la Amazonia. Comenzado
por algunas zonas de Argentina como
Jujuy, Salta y Santiago de Estero; Chile en
las zonas de
Loa, Arica, Tarapacá, Antofagasta y
Paricota; Colombia como
Cauca, Cariño, Putumayo; asi también
Ecuador, Perú y gran parte de Bolivia.
4. • La expansión del quechua se dio en tres fases. La
primera sucedió alrededor del siglo V,
cuando el protoquechua habría cruzado la
cordillera para instalase en la sierra central (Valle
del Mantaro) entonces protoaimarahablante.
• Esta migración sobre sustrato aimaraico derivó en
la división entre Quechua I (al este) y Quechua II
debido a profundas diferencias gramaticales
hacia el siglo VIII. La expansión de
este periodo se relaciona con el auge de
Pachacámac.
5. • En este espacio de tiempo (Pachacámac) es
que se habría producido la segunda oleada
expansiva que afectó a las dos ramas; el
Quechua I inicia una nueva expansión en
dirección norte a través de la vertiente
oriental hasta el Callejón de Huaylas y el
Quechua I se expande en dirección norte y
sur por la costa y la sierra de la vertiente
occidental.
• Tras esta segunda oleada se produce la
división del Quechua II en sus ramas yungay
(hacia el norte) y huámpuy (hacia el sur).
6. • En el siglo XIII acontecería la expansión más
reciente del quechua de la mano del comercio del
reino de Chincha, que produjo la adopción del
quechua clásico como lengua vehicular en gran
parte del Antiguo Perú y en lo que modernamente
es la sierra ecuatoriana, empleada por los curacas
de pueblos diversos para comunicarse entre
gobernantes independientes para el intercambio
de productos.
• En medio de este proceso, cuando los incas
iniciaron la conquista del Chinchaysuyo, adoptaron
esta lengua para sus asuntos administrativos, si
bien ellos también eran aimarahablantes, e
impusieron su aprendizaje en las diversas
provincias de su imperio, sin que esto significara
que dejaran de lado las lenguas vernáculas.
• Algunos pueblos de la selva que mantuvieron
contacto comercial con los incas resultaron
también influenciados por el quechua.
7. • La lengua originaria es la lengua
“Quechua”, hablada por aproximadamente
ocho a diez millones de personas
considerada como lengua oficial. La lengua
madre de esta cultura es el “Protoquechua o
proto – quechua”, es la que dio origen a las
diversas lenguas que hoy en día se la conoce
como QuEchua.
Se caracterizan por ser descendientes de los
Incas y tener relación con la cultura Aimara.
8. • El quechua, aunque deriva del aymara, es una
lengua más evolucionada, porque durante el
imperio Inca se fueron incorporando a ella
nuevos términos y variaciones fonéticas.
• La lengua de los incas afianzó aún más su
presencia en el Altiplano durante la colonización
española, ya que los españoles la utilizaron para
sus relaciones con los habitantes andinos, sin
diferenciarlos de su origen y por tanto, sin tener
en cuenta las diferentes lenguas de estos
pueblos.
• Es el idioma indio que más se habla en el
continente americano, es una lengua llena de
riqueza y muy imaginativa, con palabras que
describen sensaciones muy complejas,
observaciones de acontecimientos
9. • El quechua sureño es
constitucionalmente una lengua oficial en
Bolivia.
Es unas de las 35 lenguas oficiales de
Bolivia. Colombia, Ecuador, y Peru
estipulan a sus respectivas lenguas
nativas, entre ellas el quechua como
segunda lengua después del español. En
países como Chile y Argentina carecen de
este reconocimiento oficial.
10. • Los primeros hilados fueron con lana de llama. El
proceso de elaboracion fue perfeccionandose
hasta conseguir las telas que han dado fama a los
indios precolombinos.
• Las artesanías elaboradas por los quechuas son
fundamentalmente el tejido y la cerámica. El
tejido mantiene gran parte de su
originalidad, tanto en técnicas, formas y diseños.
Utilizan lana de oveja, llama o alpaca para
confeccionar sus ropas
(poncho, chaquetilla, ch'ullu, ch'uspas).
Los quechuas tienen gran habilidad para la
fabricación de cerámica y alfarería destinada al
uso doméstico y al comercio.
11. • La domesticación y adaptación de plantas en la
región andina demuestra que el poblador antiguo
manejaba muy bien la diversidad ecológica y sus
posibilidades.
• Cada nicho ecológico ofrece una variedad de
productos agrícolas , como el caso de la papa que
junto a la oca, ulluku o papalisa (tubéculos),
quina y qañawa (quenopodáceas), y el tarwi
(leguminosa) fueron la base de la alimentación y
del desarrollo de la agricultura altiplánica.
• En el caso de los valles, los productos autóctonos
más conocidos son: la coca, maíz, ají, camote,
maní; frutas diversas como la chirimoya o el
tumbo y muchos productos más.
12. • Hoy en día los quechuas no cultivan más que una
parte relativamente pequeña de la tierra que
cultivaban sus antepasados, descendientes de la
civilización inca, que utilizaban la técnica de
regadío de la seca estepa montañosa mediante
un complicado sistema de canales y terrazas.
• Gracias al manejo de estas tecnologías consiguió
resultados espectaculares en la domesticación de
esas plantas.
• Los logros del pasado siguen siendo
perceptibles, pese a que tras la conquista
española se abandonaron zonas cultivadas y se
introdujeron nuevas especies vegetales y
animales, la base de la alimentación en la zona
andina la sigue ofreciendo, en buena medida , la
producción y consumo de especies nativas.
13. • Ya en el año 500 a de J.C. los quechuas habían domesticado la
llama. El estiercol de llama se utilizaba como fertilizante y
como combustible para las hogueras. Pero donde mejor se
estima el valor de la llama es como animal de carga; capaces de
llevar pequeños fardos a través de los largos y peligrosos
senderos de la montaña, estos animales no requieren ningún
cuidado especial, ellos mismos se alimentan por el camino.
• En el invierno se pueden ver frecuentemente grandes hileras
de llamas que descienden de las altas punas a los valles
cargadas de sal y patatas.
• Se cree que fueron los primeros en cultivar la patata. Pero
aparte de su valor inmediato, los quechuas descubrieron un
sistema para conservar su contenido nutritivo, sistema que se
sigue practicando en la actualidad. Exponiendo las patatas a las
heladas nocturnas y luego al calor del día y pisandolas más
tarde para extraerles la humedad, los indios produjeron la
chuna, una comida negra y desidratada muy ligera, fácil de
almacenar y que puede conservarse indefinidamente.
14. • La madre es el agente principal y básico para la
socialización del niño. Hasta el año y medio de
edad lo lleva cargado a la espalda y lo va
cuadando mientras realiza sus actividades.
• La que colabora en el cuidado de los niños
menores es normalmente la hija mayor; esta es
una de las funciones específicas que debe
realizar a partir de los cuatro años de edad
aproximadamente.
• El padre dedica poco tiempo a la crianza de los
hijos en esta primera etapa. Después de los
cinco años el niño varón ya colabora más con el
padre, entrenandose en las distintas
actividades propias del hombre.
15. • En cambio en el caso de las hijas, éstas qudan
siempre junto a la madre, quien sigue influyendo
en su comportamiento como mujer.
• La educación que se recibe desde la escuela no
contribuye a la mejor incorporación del niño en
su comunidad sino a la iniciación de éste en la
sociedad global dominante.
• Tanto la temática del curriculum, como los
medios de aprendizaje (por ejemplo el uso
fozado del castellano), e incluso las actitudes
implícitas de la mayoría de profesores, llevan en
conjunto a despreciar la cultura comunal y rural y
a sobrevalorar, en cambio la vida fuera de la
comunidad.
16. • Cada vivienda forma un complejo habitacional bastante
diversificado que va creciendo a medida que va avanzando el
ciclo vital de la familia que lo ocupa. Es pequeño y limitado
cuando se acaba de formar la pareja, después, durante los
períodos de poca actividad agrícola en la estación seca, van
surgiendo anualmente nuevas mejoras, finalmente, cuando los
hijos mayores de esta familia llegan a casarse, empezará un
nuevo ciclo en otra vivienda posiblemente en un terreno
desmembrado del patrimonio familiar.
• La mayoría de las viviendas se construyen aprovechando los
recursos del lugar: adobes, piedras o tablas en las paredes;
paja totora, palma, teja o barro para el tejado. La madera se
usa más en valles y yungas, y menos en el árido altiplano; por
lo mismo es más fácil encontrar viviendas de dos pisos en los
valles y yungas, mientras que en partes del altiplano se
encuentran aún techos de bóveda cupular o travesaños de
barro enrollado (ñiq'i giru).
• La vivienda se adapta al clima.
17. • Es mucho más pequeña, sin o con poquisimas ventanas y
puertas diminutas en el frío altiplano. En cambio en los valles
y yungas tiene mayor tamaño y ventilación, con más
ventanas, escalera externa y a veces incluso porches. En
lugares fríos es más probable que todos duerman en el mismo
cuarto y que allí mismo se cocine para mantener más caliente
el ambiente.
• En casi todas las partes el complejo familiar distingue una
parte habitacional para vivir, dormir y otras rutinas
domésticas y otra más directamente reservada a depósitos de
toda índole.
• En la parte habitacional se guarda la ropa y los principales
artículos de consumo; hay también diversos signos religiosos;
las paredes interiores están muchas veces adornadas con
periódicos, almanaques, posters, etc. El mobiliario es escaso:
algunas camas o mejor tarimas de adobe compartidas por
varias personas, quizás una mesa y a veces alguna silla o
taburete. La ropa suele colgarse en los travesaños del techo o
en clavos.
• No lejos de la casa están los diversos corrales de los alnimales
salvo los conejos andinos (quwi) que suelen instalarse debajo
de la tarima-cama.
18. • La comunidad forma un grupo endógamo (es
decir, se casan entre comunitarios), sin embargo,
en la actualidad esta endogamia se debe más a
las inevitables limitaciones físicas de las
relaciones entre individuos que a regulaciones
propiamente culturales.
• Además con la crciente fragmentación de
comunidades cada vez resulta más difícil que las
nuevas comunidades sigan siendo endógamas.
Por todo ello desde siglo atrás el número de
uniones intercomunitarias ha ido aumentando
lentamente.
• Lo más corriente es que sea la mujer quien
proceda de otra comunidad, pero lo contrario es
también aceptado.
19. • Hay una mayor vinculación entre los parientes,
sobre todo los más cercanos. La red de
parentesco funciona como un seguro para la
familia en diversas necesidades, por otra parte,
es uno de los factores aglutinantes de las diversas
familias de la comunidad o almenos de una parte
importante de ella.
• Cada individuo va aumentando su prestigio en la
comunidad no sólo desempeñando ciertos cargos
y servicios como pasnte y como autoridad, sino
también rodeandose de una estela de parientes,
yernos-nueras y ahijados.
• Rige la tendencia de no permitir uniones entre
parientes tanto maternos como paternos hasta
después de cuatro generaciones.
20. • El compadrazgo es una costumbre que consiste en que una
determinada familia establece un vínculo de casi parentesco
con otra, a propósito de su participación específica en un rito
importante.
• El compadrazgo es horizontal cuando une ritualmente a
personas del mismo nivel social y vertical cuando se realiza
entre individuos y familias de diferentes niveles sociales.
• Existe una jerarquía de obligaciones establecida con base en el
parentesco en la prestación de ayudas: los parientes
inmediatos tienen más obligación de ayudarse que los lejanos y
los no parientes, en la misma comunidad; entre parientes, los
de nivel social inferior tienen más obligación de ayudar a sus
superiores, y cada uno tiene su forma específica de ayuda; los
parientes de la generación superior tienen más obligación que
los los de la misma generación; los familiares del esposo tienen
más obligación que los de la esposa, más facilmente
procedente de otra parte; reciprocamente, es más fuerte la
obligación de los esposos con los familiares del varón.
21. • Educar a la mujer muchos años es considerado un
gasto inutil de tiempo y de dinero, pues después de
su vida adulta ella apenas necesitará practicar lo allí
aprndido.
• Además los padres consideran que, una vez entrada
la pubertad, su hija corre más peligro que beneficios
yendo a la escuela. Por todo eso los padres prefieren
que después de las primeras letras su hija se vaya
incorporando en las actividades domésticas.
• Por otra parte, dentro de la economía doméstica la
mano de obra de los hijos sigue siendo importante
para una serie de rutinas (por ejemplo el cuidado de
los animales). Ya que la escuela ahora recorta este
aporte, la familia busca recuperar siquiera a las hijas
mayores para esas tareas indispendables.
22. • Los seres humanos viven en "este mundo" (kay pacha) y están
permanentemente expuestos a las fuerzas de dos mundos en
parte contra puestos , en parte complementarios. Estos son el
janaq pacha (mundo de arriba/lejano) y el ukhu pacha (mundo
de abajo/adentro).
• Ambos mundos están llenos de seres vivos y poderosos que
influyen sobre todos nosotros, exigiendo nuestra colaboración
y, a cambio, brindándonos sus bienes y poderes; o - caso de no
tenerlos en cuenta- enviándonos sus amenazas para que
cumplamos con ellos.
• La idea central es que se debe mantener una situación de
equilibrio y reciprocidad con todos ellos y, a la vez, garantizar
este equilibrio entre los dos mundos. Por otra parte cada uno
de ellos tiene su propia especificad: el de arriba está más
ligado al orden establecido; el de abajo, menos previsible,
tiene que ver más con el poder generador de nueva vida.
23. • Entre los seres del mundo de abajo ocupan también un lugar muy
importante los muertos, los achachila o machula (abuelos o
antepasados) son los protectores de al comunidad y de la región y
algunos de ellos tienen poderes especiales sobre las nubes, los
vientos, la luvia, la helada o el granizo, fenómenos vinculados a la
agricultura y se asocian a determinados cerros del contorno
cercano o lejano; las awicha (abuelas(, en cambio, están más
asociadas a las cuevas y quebradas y con las
enfermedades, aunque el espíritu protector de cada hogar recibe
también este nombre.
• La pachamama es una de las divinidades andinas más
citadas, incluso fuera del campo, pero también una de las más
difíciles de definir. Su nombre suele traducirse como "Madre
Tierra" pero en realidad su personalidad es mucho más compleja.
se la asocia siempre con la fertilidad agrícola. Desde esta
perspectiva tiene relación con los otros espíritus multiplicadores
de los animales (illa) y de las plantas (ispalla) e incluso del mineral
(mama).
• También se la considera un espíritu tutelar y se dice que cada
comunidad, cada sayaña y hasta cada chacra y cada casa concreta
tiene su pachamama protectora; pero al mismo tiempo la
Pachamama es también universal y está en cualquier parte. Por
todo lo dicho hasta aquí se comprende que muchos consideren
que ella es el principal espíritu de este mundo.
24. • La abundancia de comida y, sobretodo de bebida
juega un papel importante en estas celebraciones.
Subraya ante todo el carácter a la vez social y ritual
de la celebración festiva, que parte de invitaciones e
intercambios de generosidad en un contexto global
de reciprocidad. Pero además la fiesta es una
celebración que pone en actividad todos los resortes
sensoriales: comida y bebida hasta la plenitud de la
embriaguez, coca y cigarro, música y canto, danza y
disfraces, velas, incienso y olor a humo, el sentido de
multitud, el estruendo de cohetillos y dinamitazos...
todo contribuye a acrecentar el ambiente de euforia
y hasta éxtasis.
• De esta manera la diesta constituye el lugar y el
momento por excelencia de comunión social y
encuentro sagrado con esos seres de otros mundos
que determinan el destino y el sentido de este
mundo donde moran los humanos.