suzzzenn said:
Hola a todos,
Algien sabe que es "llacta". Pienso es espanol, pero, es posible es una palabra indigena de las Andes. Leo un poema por Ernesto Cardenal, parte de la éstrofa es,
"No se podía enajenar la tierra
Llacta mama (la tierra) era de todos
Madre de todos"
No pude encontrar una definicion el la WEB o WR.
No sé como es posible enajenar la tierra, pero, este es un otro problema.
Gracias!
Susan
llacta
No es sorprendente que, como consecuencia de la política colonial de las reducciones y la concentración de poblaciones de origen étnico diverso en unidades nuevas —los pueblos coloniales—, la palabra llacta (/llaqta/) o su equivalente en el quechua I y aymara: marca (/marka/), haya perdido su sentido precolombino de determinado territorio identificado con un huaca local (el antepasado) y la comunidad que protege (sus descendientes) para limitarse al sólo aspecto material del término (el establecimiento geográfico: pueblo, ciudad, país). Sin embargo, en los procesos de idolatría, y el manuscrito de Huarochirí, el sentido antiguo reaparece y encontramos que, en las idolatrías de Recuay investigadas por Hernández Príncipe, se asocia el vocablo llacta con huari, los antepasados originarios del lugar que, como tales, se distinguen de los llacuases o advenedizos. En el texto de Huarochirí, numerosos indicios muestran que los informantes checaemplean el término en un sentido difícilmente comprensible para el cristiano Avila. En 2:7 el redactor encerró huaca entre llacta y el término plural -cunapas para aclarar el sentido de llacta en este contexto. En el capítulo 24, una glosa al margen “significa ydolo” precisa el sentido de llactacuna (24:81). Los llactas o huacas locales, protectores de las diversas comunidades, eran muy estimados, y los invasores de las alturas se apropiaban de ellos (24:49; 31:48), practicaban su culto y, posiblemente, los integraban al esquema genealógico de sus propios dioses y antepasados. Tratamos este tema en varias notas a pie de página. Traducimos este sentido de llacta por “huaca local”. Las comunidades protegidas por los llactahuacas se definen como llactayoc (/llaqta—yuq/ “los que poseen el llacta”); encontramos la misma terminación -yoc agregada a los nombres de varios llactahuacas (como lo notaron los investigadores de idolatrías, “todos los nombres antiguos de los pueblos son los de la huaca principal”, (Arriaga: 268)) para indicar las comunidades que protegen (8:17; 26:30, 31). Recuerda el empleo de -yoc en época colonial como sufijo de los nombres de los santos patrones de las cofradías. El denominalizador -cha- sufijado a llacta crea una base verbal que podría interpretarse tanto como “fundar una comunidad” como “establecerse en determinado sitio como huaca local”. Explicamos en notas a pie de página las glosas que escogimos. Evidentemente, la necesidad de traducciones especializadas es una exigencia del castellano, ya que los diversos matices del término quechua deben haber sido percibidos como estrechamente vinculados a una sola idea global en la que se fusionaban dios “animador” y la tierra y la comunidad que “animaba”. Evitamos la traducción “pueblo” aunque en ciertos contextos podría ser apropiada, por ser demasiado contaminada por el empleo aculturado colonial. Tratándose del grupo étnico protegido por el huaca y el lugar donde está establecido, utilizamos la glosa “comunidad”. Algunas veces, cuando se trata más específicamente de la región dominada por el mismo grupo étnico (como resultado quizá de conquista o asimilación) empleamos también “tierra” y “territorio” (sin embargo, preferimos conservar este último término como glosa para quiti /kiti/). En algunos pasajes, especificamos que se trata del centro ceremonial de la comunidad. Hablando de huillca y de huaca que designan categorías análogas de seres sagrados, Cobo escribe: “Con dos nombres llamaban estos indios a sus dioses, que son Vilca el uno y el otro Guaca, y cualquiera dellos significa en común no sólo cualquiera dios y ídolo, sino también todo lugar de adoración, como templos, sepulturas y cualquiera otro de los que veneraban y en que ofrecían sacrificios” (p. 149). Con respecto a huillca se puede observar que en 5:22, 23, 24, identifica al dios local y también su santuario.
